El martillo de dios: Paganismo y cristianismo

Los textos sagrados del cristianismo están recopilados en la Biblia, un conjunto de libros escritos por la mano del hombre a lo largo de los siglos, pero que dentro del pensamiento cristiano se suponen inspirados directamente por dios, y que adoptaron su actual forma al principio de la era común.

A su vez, la Biblia se divide en dos partes, el Antiguo Testamento, que incluye los textos sagrados del judaísmo, y el Nuevo Testamento, que recoge los textos puramente cristianos, y que conjuntamente constituyen la base del pensamiento cristiano; al margen de ellos se encuentra también un amplio abanico de textos religiosos judeocristianos, denominados apócrifos, que no se hallan incluidos en las Escrituras por considerarse carentes de inspiración divina, pero que sí influyeron sobre los autores de los textos canónicos. Y además de los textos, inspirados y apócrifos, gozan de especial relevancia y aceptación las elaboraciones y doctrinas teológicas formuladas por las diferentes sectas e Iglesias, entre las que destaca la católica, por ser la mayoritaria y también una de las más antiguas.

De este conjunto de relatos, creencias y doctrinas emana un sistema de pensamiento integral, una cosmovisión desde la que interpretar el conjunto de la realidad: el marco teórico cristiano.

El presente texto constituye el segundo libro de la serie El martillo de dios, y aborda la religión desde una perspectiva multidisciplinar, religiosa, histórica, psicológica, antropológica y filosófica: partiendo de un ejercicio de mitología comparada que demuestra las coincidencias entre el judeocristianismo y las religiones politeístas paganas de su mismo entorno y época, sitúa el origen de los dioses en la ignorancia y la incertidumbre del ser humano primitivo, formulando la ley del martillo de dios, a fin de explicar el sesgo cognitivo que llevó al ser humano a situar dioses, creados a su imagen y semejanza, detrás de aquellos fenómenos que no comprendía, y plantea la hipótesis de la religiosidad como un instinto humano, enraizado en milenios de ignorancia y en la transmisión e imposición intergeneracional de la religión.

Este texto examina los antecedentes bíblicos de la figura de Jesús, que la teología explica mediante una forma de interpretación denominada tipología, identificando numerosos antecedentes paganos para eventos descritos y doctrinas formuladas en las Escrituras, incluyendo la muerte y resurrección de Jesús, y la conmemoración de su nacimiento el 25 de diciembre, como metáfora del solsticio de invierno, así como los diez mandamientos, procedentes del Libro de los muertos de la religión egipcia, y el diluvio, relacionándolo con los mitos de Gilgamesh, Deucalión y la Atlántida, y con una gran inundación ocurrida al comienzo del periodo Holoceno.

Como conclusiones, este texto afirma que los mismos motivos que llevaron a los pueblos primitivos a inventar panteones en los que cada deidad era responsable de uno o varios ámbitos de dominio, la ignorancia y la incertidumbre, llevaron también a los antiguos israelitas a inventar a su único dios, Jehová, situando al dios bíblico en plano de igualdad con el resto de deidades ya superadas.